Tempels van kennis

De oprichting en ontwikkeling van de universiteit in de Europese Middeleeuwen leverde een specifieke bijdrage aan de wereldwijde cultuur en wereldgeschiedenis. Eerdere klooster- en kathedraalscholen waren min of meer gesloten voor het grote publiek en onderwezen zelden het hele scala van menselijke kennis en wetenschap. Universiteiten daarentegen waren zowel veel opener en gaven ook onderwijs aan een groter aantal geïnteresseerden met verschillende achtergronden.

Ze boden ook een veel bredere selectie van de vakgebieden, waaronder wetenschappelijke disciplines. Dit werd weerspiegeld in de organisatiestructuur van de universiteit, die idealiter een faculteit van de kunsten en een professionele component omvatte (de theologische faculteit en de faculteiten rechten en geneeskunde). Deze sociale en culturele openheid en de algemene intellectuele reikwijdte van elke universiteit werd weerspiegeld in hun leescultuur, die niet beperkt was tot de onderwijsinstelling zelf, maar ook een impact had op de lokale samenleving.

De universiteit bleef formeel een kerkelijke instelling: de leden waren bijna volledig uit de geestelijkheid afkomstig, en de kanseliers waren vaak lokale hiërarchen, aartsbisschoppen of bisschoppen. Toch werd de universiteit enigszins toegankelijker voor een groter (zij het uitsluitend mannelijke) publiek. Daarom beïnvloedde elke universiteit op een heel natuurlijke en aanzienlijke wijze de stad waarin het was gevestigd, omdat een aanzienlijk deel van de bevolking van de stad direct of indirect betrokken was bij de universiteit.

Universitaire meesters werden gerespecteerde figuren en hadden soms zelfs status als beroemdheid. Universiteitsstudenten beïnvloedden het dagelijks leven van de steden waar ze studeerden: studentenpoëzie en -toneel werd uitgevoerd in en buiten de grenzen van de universiteit, en werd ook opgeschreven in manuscripten met studieteksten en commentaren.

In tegenstelling tot vandaag verlieten de meeste studenten hun studie voorafgaand aan het afstuderen. In een samenleving waar diploma’s en academische graden minder belangrijk waren dan ze vandaag de dag zijn, stopten veel studenten nadat ze de gewenste vaardigheden hadden verworven en kregen ze werk als stadsschrijvers, notarissen en vaak als (juridische) functionarissen bij hoven. Daardoor beïnvloedden ze de ontwikkeling van zowel het professionele als het alledaagse lezen en schrijven.

Universiteiten bestonden over het algemeen uit vier faculteiten: kunst, recht, geneeskunde en theologie. De kunsten (artes) werden beschouwd als een voorwaarde om toegang te krijgen tot de andere drie faculteiten. De onderwerpen die onderwezen werden bij de artesopleiding waren de zeven „vrije kunsten”: grammatica, logica, retoriek, rekenkunde, geometrie, muziek en astronomie. Na drie jaar studie werd men bachelor (baccalaureus artium); na zes jaar en na afloop van hun studie werden ze meester (magister artium).

Studenten die hun studie verder willen voortzetten, konden zich aansluiten bij een van de drie hogere faculteiten. De rechtenfaculteit omvatte zowel het Romeinse recht als het canonieke (kerkelijke) recht. Geleerden schreven ook adviezen over hedendaagse juridische zaken, zoals Kuneš van Třebovel’s traktaat op de mogelijke heidense basis van specifieke principes van erfrecht voor boeren, geschreven naar aanleiding van een conflict waarbij Kuneš' kerk betrokken was. Geneeskunde richtte zich op de werken van klassieke auteurs zoals Hippocrates en Galenus, en Arabische auteurs zoals Avicenna. Ten slotte werd theologie beschouwd als de hoogste faculteit. De Bijbel werd bestudeerd, samen met de vele commentaren (waarvan die van Petrus Lombardus de belangrijkste was). Om een doctoraat in de theologie te behalen, zou een student nog ongeveer tien jaar moeten studeren; dat betekent dat hij bijna twee decennia aan de universiteit doorbracht.

Omdat sommige universiteiten zich hadden ontwikkeld uit klooster- en kathedraalscholen, behielden ze speciale colleges gereserveerd voor leden van een specifieke monastieke orde. Deze „ordehuizen” kwamen vrij vaak voor in Centraal-Europa: zo had de Praagse universiteit dergelijke huizen voor Dominicanen, Franciscanen, Cisterciënzers en Augustijnen. Hier werden de algemene studies die aan klooster- en kathedraalscholen werden gegeven nog altijd aangeboden. Tegelijkertijd werden ze echter sterk beïnvloed door de intellectuele breedte van de onderwerpen die werden gedoceerd aan openbare universiteiten en intensief ontwikkeld werden door de universiteitsmeesters via hun eigen geschriften en wetenschappelijke activiteiten.

De focus van de algemene studies van monastieke orden was uitsluitend theologisch, maar wel in de zin van het middeleeuwse begrip van theologie als een allesomvattende discipline en het hoogtepunt van de menselijke kennis. Dit betekende dat theologie toentertijd ook betrekking had op gebieden die tegenwoordig als niet-theologisch worden beschouwd, zoals psychologie, ethiek, economie, politieke wetenschappen, sociologie, enz. Dergelijke ontmoetingen en botsingen tussen religieuze en seculiere opvoeding, religieuze en seculiere thema’s en hun vermenging leidden tot de dynamische ontwikkeling van kennis en intellectuele bevraging. De intellectuele botsing tussen seculiere en religieuze ideeën in de universiteiten was een spiegel van de politieke botsing van seculiere en religieuze krachten in de samenleving. In het bijzonder de vraag aan wie de hoogste autoriteit op aarde toebehoorde — de keizer of de paus? — werd zwaar gedebatteerd op universiteiten, met veel steun voor beide standpunten.

Een gevolg van de prominente positie van universiteiten in de cultuur van het middeleeuwse Europa was de geleidelijke opkomst van spanningen tussen universele en kosmopolitische idealen over macht en hiërarchie enerzijds en territoriale, regionale, lokale en sociaal-politieke verankeringen anderzijds. Universiteiten werden dus een arena van zowel internationale als binnenlandse kerk- en staatspolitiek. Dit kwam herhaaldelijk tot uiting in jaarlijkse quodlibetale disputaties: debatten waarin studenten of anderen vragen konden stellen over elk onderwerp (quodlibet betekent„wat dan ook” in het Latijn), die de meesters vervolgens moesten bespreken en beantwoorden volgens de wetenschappelijke regels. Aan deze betwistingen moesten alle meesters deelnemen en zij weerspiegelden de vaak conflicterende situaties. Vooral tijdens het Grote Schisma (1378-1417), toen er eerst twee en later zelfs drie personen waren die tegelijkertijd de pauselijke kroon opeisten, splitste Europa zich over de vraag welke kandidaat men steun moest verlenen. Afhankelijk van zowel religieuze als politieke argumenten, namen verschillende universiteiten verschillende standpunten in. In Praag bijvoorbeeld kozen verschillende facties binnen de universiteit andere kandidaten. Hoewel de koning van Bohemen zich verzette tegen de Romeinse kandidaat, Gregorius XII, bleef de meerderheid binnen de universiteit loyaal aan de laatste. De theoloog Mauritius Rvačka schreef zelfs een verhandeling ter verdediging van Gregorius.

Deze conflicten resulteerden in frequente afscheidingen door de universitaire bevolking en totale verhuizingen naar andere universiteiten. Dit leidde niet alleen tot intellectuele ontwikkeling, maar ook tot de versterking en verspreiding van wat oorspronkelijk eerder plaatselijke controverses en conflicten waren. In verband hiermee hebben autoriteiten in toenemende mate getracht wetenschappelijk opgeleide personen aan te stellen in administratieve, juridische en financiële functies.

Universiteitsmeesters, waarvan sommige ook kerkelijke beneficianten waren, en afgestudeerden, die veelal zowel kerkbegunstigden als seculiere ambtenaren waren, handelden dus vaak in de dubbele rol van intellectuelen en beoefenaars, zonder de discrepantie tussen de wetenschappelijke en professionele rollen te voelen. De ideeën en idealen die binnen de universitaire leescultuur werden ontwikkeld, verspreidden zich naar andere sociale en intellectuele omgevingen.