Reflexion über vergangene und gegenwärtige Kunst im öffentlichen Raum
Öffentliche Denkmäler, Denkmäler und Kunst werden oft in städtischen Umgebungen geschaffen und installiert. Sie zielen darauf ab, an historische Ereignisse zu erinnern, an bestimmte Personen zu erinnern oder auch große Plätze zu helfen, ein intimeres persönliches Erlebnis zu schaffen.
Urbane Umgebungen bieten zugängliche Plätze für die Ubermittlung von Ideen über Geschichte, Kultur und Politik. Sie können daran arbeiten, ein "öffentliches Gedächtnis" zu konstruieren, das oft von den Siegern einer bestimmten Nation ausgerufen wird, und sie können die Funktion bedeutender lieux de mémoire (Orte der Erinnerung) übernehmen. Sie können sich mit Ideen über ein gemeinsames Erbe und eine gemeinsame nationale Identität verbinden, wie zum Beispiel auf dem französischen Soldatenfriedhof von Nazaire, auch bekannt als "Notre Dame de Lorette", der den gefallenen Soldaten des Ersten Weltkriegs gewidmet ist.
Einerseits kann diese Art von Erbe als Ehrung historischer Momente und Personen angesehen werden. Auf der anderen Seite müssen wir anerkennen, dass sie von der wirtschaftlich und politisch dominanten Gruppe geschaffen wird und oft denjenigen auferlegt werden kann, die nicht unbedingt über ein solches gemeinsames Erbe verfügen. Daher ist das, was gewürdigt wird, oft eine umstrittene Konstruktion des Erbes, und dieses Kunstwerk ist anfällig für heftige Reaktionen sowohl dafür als auch dagegen.
Das haben wir vor allem nach der Ermordung des Amerikaners George Floyd im Mai 2020 gesehen. Die Geschichte und die Ideale der USA wurden - und werden immer noch - zur Untersuchung. Dieses tragische Ereignis führte auch zu offenen Diskussionen über Kunst und Denkmäler an im öffentlichen Raum und darüber, was sie repräsentieren. Diese Diskussionen auch zu Brüchen in Europa und Großbritannien führten.
Auf dem Bild oben zu sehen, wurde die Nelson-Säule am Trafalgar Square in London zu Ehren von Admiral Horatio Nelson errichtet. Er besiegte den französischen Führer Napoleon Bonaparte und stellte sicher, dass er in der Schlacht von Trafalgar im Jahr 1805 nicht in Großbritannien einmarschierte. Nelson sprach sich vehement gegen die Abschaffung der Sklaverei aus und verkündete in einem Brief:
Ich war und werde immer ein fester Freund unseres gegenwärtigen Kolonialsystems sein.
So, reflektiert die hegemoniale Funktion der öffentlichen Erinnerungskunst, die erstmals im 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen einer wohlhabenden Klasse festgestellt wurde, die es sich leisten konnte, sie in Auftrag zu geben, ein Schweigen anderer Stimmen wider. Die Beiträge derer, die aus der Geschichte ausgeschlossen wurden, werden nun erneut untersucht, da eine Nation ihre Sichtweise auf ihre Geschichte ändert.
Zum Beispiel wurden schwarze Soldaten des Britischen Empires, die England während des Ersten Weltkriegs haben ihre Pflicht getan, für ihre wichtigen Beiträge zu den Kriegsanstrengungen nicht in der gleichen Weise gewürdigt wie ihre weißen Kollegen. Der Dokumentarfilm, Memorials To The Missing von Stephen Wyatt rückt die vermisste Darstellung Schwarzer Soldaten im Kenotaph War Memorial in Whitehall in den Fokus. Das Denkmal war im 21. Jahrhundert Schauplatz von Protesten, vor allem weil Großbritannien es versäumt hat, mehr als 45.000 Soldaten anzuerkennen, die im Krieg gefallen sind und keine angemessenen Denkmäler erhalten haben. Die Geschichte des Ersten Weltkriegs ist nicht vollständig, wenn die Beiträge Schwarzer und asiatischer Menschen in Europa weggelassen werden.
Die Demonstration gegen das Gedenken an ein Erbe, ökonomisch, sozialer und politischer Herrschaft und einer einseitigen Geschichte, die nicht inklusiv war, ist für marginalisierte Gruppen in vielen europäischen Ländern noch diese Besorgnisse fortfährt.
Im 21. Jahrhundert erleben wir eine deutliche Verschiebung weg von einem kurzsichtigen Verständnis bestimmter historischer Ereignisse und hin zu einem nuancierteren Ansatz - einem Weg zu einem kreativen öffentlichen Denkmal, das in seiner Bedeutung mehr inklusiver ist.
Auf diese Weise können Gedenkveranstaltungen nicht nur auf ein mythisches heroisches Verständnis nationaler Identität aufmerksam machen, sondern auch auf eine Geschichte, die politische Unterdrückung und Vorurteile einschließt. Ein wichtiges Beispiel dafür ist das Das Denkmal für die ermordeten Juden Europas in Berlin.
Das vom amerikanischen Architekten Peter Eisenman entworfene Denkmal keine Bedeutung verhängen, sondern stellt in seine Gestaltung ein historisches Ereignis dar und lädt seine Betrachter auch ein, sich über Darstellungen wie Staatsmord, Verlust von Staats- und Menschenrechten und die Verantwortung für diese Handlungen gegen die Unantastbarkeit der menschlichen Existenz zu unterhalten. Er ermutigt sein Publikum zum Innehalten an und zwingt es, die Geschichte in all ihrer schrecklichen Verkörperung zu betrachten. Das sollte letztlich die Funktion aller Gedenkstätten sein.