Schriftsteller und Dichter

Vom Aufstieg der rassistischen Versklavung bis hin zur Diskussion über die Einwanderung in unserer Zeit wurden Schwarze Menschen jahrhundertelang als minderwertig und unterlegen betrachtet. Diese Wahrnehmung wurde durch Rassentheorien wie der Eugenik bekräftigt, die zu ihrer Zeit als wissenschaftlich galten. Während der Kolonialisierung wurden Schwarze Menschen gezwungen, sich an europäische kulturelle Normen anzupassen und diese zu akzeptieren. Zugleich mussten sie mit der allgegenwärtigen Erinnerung daran leben, wie die Europäer ihre ethnische, kulturelle und künstlerische Identität betrachteten.

Herausragende Schwarze Akteure der Zeit bekämpften diese Stereotypen, überwanden Grenzen in Literatur und Dichtung und bewiesen, dass sie nicht nur der Unterhaltung ihrer weißen Zeitgenossen dienten, sondern ihre eigene Kultur und ihre eigenen Werte hatten. Die Literatur und Dichtung dieser Künstlerinnen stärkten den Stolz Schwarzer Menschen in der afrikanischen Diaspora auf revolutionäre Art und Weise und sie sind auch heute noch Inspiration für Generationen Schwarzer Dichterinnen und Schriftsteller*innen.

Alexandre Dumas

Alexandre Dumas war ein sehr produktiver Autor und gehört auch heute noch zu den meistgelesenen französischen Schriftsteller*innen weltweit.

Er wurde am 23. Juli 1802 in Saint-Domingue als Sohn von Marie-Louise Labouret und General Thomas Alexandre Davy de La Pailleterie geboren. Seine schriftstellerische Tätigkeit umspannte zahlreiche literarische Genres. Zu Beginn seiner Karriere schrieb er Theaterstücke und Artikel für verschiedene Magazine. Später verlegte er sich auf historische Romane (die anfangs als Serien veröffentlicht wurden), darunter Der Graf von Monte Christo und Die Drei Musketiere. Die Arbeiten von Dumas wurden in über 100 Sprachen übersetzt und haben mehr als 200 Filme inspiriert.

Trotz seiner Erfolge als Schriftsteller war Dumas sein ganzes Leben lang wegen seiner afrikanischen Vorfahren Diskriminierung und Rassismus ausgesetzt. Als ihn ein Mann in einem Salon wegen seiner gemischten Herkunft beleidigte, gab er folgende berühmte Antwort:

‚Mein Vater war ein Mulatte; mein Großvater war ein N**** und mein Urgroßvater war ein Affe. Wie Sie sehen, Sir, beginnt meine Familie dort, wo die Ihre endet.’

Der kurze Roman Georges ist eines der seltenen Werke von Dumas, das sich den Fragen von Versklavung, Rassismus, Abschaffung von Versklavung und Kolonialismus als seine zentralen Themen widmet. In dem in Mauritius handelnden Buch strebt Georges, der Sohn eines Plantagenbesitzers mit gemischter schwarzer und weißer Herkunft, nach Vergeltung für seinen mutigen, aber verhöhnten Vater. Inspiration für diese Geschichte fand der Autor im Leben seines eigenen Vaters Thomas-Alexandre Dumas. Viele der in Georges formulierten Ideen tauchen später im berühmten Werk Der Graf von Monte Christo wieder auf.

Anton De Kom

Anton de Kom war ein surinamischer Schriftsteller, Aktivist und Widerstandskämpfer, der gegen den Kolonialismus eintrat.

Der Vater von de Kom wurde auf der Plantage Molhoop in Suriname, einer niederländischen Kolonie, kurz vor ihrer Abschaffung in die Versklavung hineingeboren. Anton kam am 22. Februar 1898 in Paramaribo, der Hauptstadt von Suriname, auf die Welt. Er schloss die Primär- und Sekundärstufe und eine Ausbildung zum Buchhalter ab.

Im Jahr 1920 zog de Kom nach Haiti und ein Jahr später, 1921, in die Niederlande, wo er in verschiedenen linksgerichteten Organisationen wie dem Links Richten arbeitete, einem Kollektiv und Magazin von sozialistisch-kommunistischen Schriftstellern. Im Jahr 1933 kehrte er nach Suriname zurück, wo die Kolonialbehörden ihn auf Schritt und Tritt überwachten. Aufgrund seiner politischen Aktivitäten wurde er ohne Gerichtsverfahren inhaftiert und ins Exil in die Niederlande geschickt.

Arbeitslos geworden, entschloss er sich, sich voll und ganz auf sein Buch Wij slaven van Suriname (Wir Sklaven von Suriname) zu konzentrieren, das in einer zensierten Version im Jahr 1934 erschien. Das Buch beschreibt die Gründung und Geschichte der niederländischen Kolonie Suriname und das Leben in ihr. Es ist eine Darstellung des Rassismus, der Ausbeutung und Unterdrückung, denen Schwarze Menschen in Suriname sowohl vor als auch nach Abschaffung der Versklavung ausgesetzt waren. Das Buch wurde ins Englische, Deutsche und Spanische übersetzt und wird auch heute noch viel gelesen. Es endet mit den Worten:

*>Sranang mein Vaterland.

Ich hoffe, ich werde dich wiedersehen. Eines Tages, wenn du von all dem Leid befreit sein wirst.*

Anton de Kom, Wij slaven van Suriname

De Kom hat Suriname niemals wiedergesehen. Nachdem die deutschen Nazis 1940 in die Niederlande einmarschiert waren, schloss sich de Kom dem niederländischen Widerstand an. Am 7. August 1944 wurde er verhaftet und inhaftiert und dann in ein Konzentrationslager gebracht. Zunächst kam er nach Vught in den Niederlanden, anschließend nach Sachsenhausen in Deutschland und dann nach Neuengamme, wo er am 24. April 1944 an Tuberkulose starb. Er wurde in einem Massengrab begraben. 1960 wurden seine menschlichen Überreste gefunden und auf einen Friedhof in Loenen umgebettet, der für Widerstandskämpfer, politische Gefangene und Soldaten geschaffen worden war, die im Zweiten Weltkrieg gestorben sind und ursprünglich außerhalb der Niederlande begraben worden waren.

Frantz Fanon

Frantz Fanon war ein französisch-kreolischer Psychiater, Schriftsteller, panafrikanischer Philosoph, Freiheitskämpfer und Revolutionär.

Er wurde am 20. Juli 1925 in Fort-de-France, Martinique, geboren. Er wuchs in einer Familie der Mittelschicht auf und besuchte das Lycée Schoelcher, wo Aimé Césaire einer seiner Lehrer war. Im Zweiten Weltkrieg diente er in der freien französischen Armee und studierte dann Medizin und Psychiatrie in Frankreich. Er arbeitete von 1952 bis 1956 als Psychiater in Algerien, wo er sich als Herausgeber des Magazins Front de Liberation Nationale auch mit dem algerischen Unabhängigkeitskampf beschäftigte.

Fanon war ein einflussreicher Denker und Schriftsteller. Sein erstes Buch Peau noire, masques blancs (Schwarze Haut, weiße Masken, 1952) beschäftigt sich mit den psychologischen Folgen von Kolonisierung und Unterdrückung.

Ich, der farbige Mann, möchte nur eines sagen: Dass das Werkzeug niemals den Menschen besitzt. Dass die Versklavung des Menschen durch den Menschen für immer aufhören soll. Das heißt eines Menschen durch einen anderen. Dass es mir möglich sein wird, den Menschen zu erkennen und zu lieben, egal wo er ist. ― Frantz Fanon, Schwarze Haut, weiße Masken

Sein bekanntestes Werk ist sein zweites Buch, Les Damnés de la Terre (Die Verdammten dieser Erde, 1961). Dieses Buch brachte ihm weltweiten Ruhm als Inspirationsquelle für Freiheitskämpfer in kolonialisierten Ländern ein.

Die Massen politisch zu erziehen, bedeutet nicht, kann nicht bedeuten, eine politische Rede zu halten. Es bedeutet, unablässig und leidenschaftlich zu versuchen, die Massen zu lehren, dass alles von ihnen abhängt; dass es ihre Verantwortung ist, wenn wir stagnieren, und dass es auch an ihnen liegt, wenn wir weitergehen, dass es so etwas wie einen Demiurgen nicht gibt, dass es keinen berühmten Menschen gibt, der die Verantwortung für alles übernehmen wird, aber dass der Demiurge das Volk selbst ist und die magischen Hände sind schließlich nur die Hände des Volks. ― Frantz Fanon, Die Verdammten dieser Erde

Seine Texte diktierte Fanon seiner Frau Josie, diese schrieb sie nieder, adaptierte sie und ergänzte sie an einigen Stellen.

Fanon starb im Alter von 36 an Leukämie, sein Werk aber hatte weiterhin großen Einfluss auf politische und gegen die Kolonialisierung gerichtete Bewegungen weltweit.

Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor und Leon-Gontran Damas (Négritude)

Die Dichter, Autoren und politischen Anführer Léopold Sédar Senghor (Senegal, 1906-2001), Aimé Césaire (Martinique, 1913-2008) und Leon-Gontran Damas (Französisch Guayana, 1912-1978) trafen sich 1931 während des Studiums in Paris und schufen gemeinsam dichterische Werke, die die Négritude-Bewegung definieren sollte.

Négritude war eine intellektuelle Bewegung, die den abwertenden französischen Begriff für sich beanspruchte und ihn in Form einer Stärkung verwendete. Die Bewegung betonte die Eigenständigkeit und Gleichwertigkeit der Geschichte und Kultur Schwarzer Menschen. Sie verurteilte den Kolonialismus, westliche Vorstellungen und die westliche Dominanz.

Aimé Césaire verwendete diesen Begriff zuerst in seinem Prosagedicht Cahier d’un retour au pays natal (Zurück ins Land der Geburt).

my negritude is not a stone, its deafness hurled against the clamour of the day my negritude is not an opaque spot of dead water over the dead eye of the earth my negritude is neither a tower nor a cathedral

it reaches deep down into the red flesh of the soil it reaches deep down into the blazing flesh of the sky It pierces opaque prostration with its straight patience.

(ma négritude n'est pas une pierre, sa surdité ruée contre la clameur du jour ma négritude n'est pas une taie d'eau morte sur l'œil mort de la terre ma négritude n'est ni une tour ni une cathédrale)

Dieses als sein Meisterwerk geltende Prosagedicht ist Ausdruck der Gedanken Césaires über die eigene und die kulturelle Identität in einer kolonialen Umgebung. Es wurde von einem französischen Herausgeber zunächst abgelehnt, dann jedoch im Jahr 1939 veröffentlicht. Im Jahr 1947 erschien eine erweiterte Version mit einem einführenden Essay des französischen Schriftstellers und Dichters André Breton. Darin bezeichnete André Breton das Gedicht als ‚nichts Geringeres als das größte lyrische Denkmal unserer Zeit‘.

Neben den literarischen Werken von afro-amerikanischen Dichtern und Schriftstellern wie Langston Hughes und James Baldwin war das Cahier von Césaire ein Meilenstein der karibischen Literatur. Neben den schriftstellerischen Bewegungen der Harlem-Renaissance erlaubte es mit seinem neuen europäischen Literaturstil den karibischen Schriftstellern, von westlichen Interpretationen zugunsten ihrer eigenen Realität abzulassen. Die Harlem-Renaissance war eine intellektuelle und kulturelle Bewegung afro-amerikanischer Schriftstellerinnen, Künstlerinnen und Musiker*innen, deren Zentrum sich während der 1920er und 1930er Jahre im New Yorker Stadtbezirk Harlem befand.

Gilt das Cahier als Fundament der Négritude-Bewegung, so wird das Werk Pigments (1937) von Leon-Gontran Damas bisweilen als ‚Manifest der Bewegung‘ bezeichnet und war ihr erster veröffentlichter Text. In dieser Lyrik-Sammlung wendet sich Damas gegen die Versklavung und die koloniale Assimilation an die europäische Kultur. Außerdem identifiziert er die Kennzeichen eines internalisierten Rassismus und einer Unterdrückung des eigenen Selbst, die in der afrikanischen Diaspora tief verwurzelt sind. Dieses Konzept stellte Damas 20 Jahre vor Frantz Fanon vor, der es in seinem Werk Die Verdammten dieser Erde untersuchte und ‚die kolonialisierte Persönlichkeit‘ nannte.

Pigments wurde in mehreren afrikanischen Sprachen herausgegeben und in Übersetzungen auf verschiedenen Kontinenten verbreitet. Es hatte eine breite Wirkung. Von dem Text inspiriert, weigerte sich das Volk der Baoulé an der Elfenbeinküste, 1939 in der französischen Armee gegen Deutschland zu kämpfen. Pigments wurde von der französischen Regierung als Bedrohung der Sicherheit des französischen Staates eingestuft und verboten.

Für Léopold Sédar Senghor bestand die Négritude-Bewegung darin, ein umfassendes Gefühl des Werts und der Würde für afrikanische Menschen und die afrikanische Diaspora zu schaffen, um die Zelebrierung der afrikanischen Kultur, Traditionen und Vorstellungen zu fördern.

I remember the pagan voices punctuating the Tantum Ergo And processions and palms and the triumphal arches. I remember the dance of the nubile girls The wrestling choirs - oh! young men's final dance, bust Leaning slender, and the pure cry of love of women - Kor Siga! I remember, I remember ... My rhythmic head What a weary march along the days of Europe where sometimes An orphan jazz appears who sobs, sobs, sobs.

Auszug aus Schattenlieder (1945)

Die Négritude-Bewegung speiste sich aus zahlreichen Einflüssen. Césaire sprach von Haiti als dem Ort, ‚an dem Négritude erstmals aufstand‘, einem Land, das wegen der von Toussaint Louverture geführten Revolution (1791-1804), die zur Emanzipation der versklavten Afrikaner und der Gründung eines freien schwarzen Staates führte, während seiner gesamten Geschichte der Stolz der schwarzen Intellektuellen war.

Senghor, Damas und Césaire wurden auch von der Harlem-Renaissance beeinflusst, einer intellektuellen und kulturellen Bewegung afro-amerikanischer Schriftstellerinnen, Künstlerinnen und Musiker*innen, deren Zentrum sich während der 1920er und 1930er Jahre im New Yorker Stadtbezirk Harlem befand. Die Werke der afro-amerikanischen Schriftsteller der Harlem-Bewegung wurden von der französisch-kreolischen Schriftstellerin Paulette Nadal für die französischen Intellektuellen übersetzt.

Tatsächlich wäre die Négritude-Bewegung ohne die beiden einflussreichen Frauen, Paulette Nadal und ihre Schwester Jane Nadal, nicht möglich gewesen. Ihr Clarmart-Salon schuf einen literarischen Raum, in dem Intellektuelle jeden Hintergrunds in Paris zusammenkommen und die lokale und internationale Politik, Kunst und Kultur Schwarzer Menschen diskutieren konnten. Der Essay Eveil de la conscience de race (Erwachen des ethnischen Bewusstseins) von Paulette Nadal, in dem der afrikanische Stolz und die Solidarität im Verlauf der gemeinsamen Geschichte der Versklavung Ausdruck findet, hatte einen großen Einfluss auf die Anführer der Négritude-Bewegung. Die Beiträge der Nadal-Schwestern für die Gesellschaft und die Négritude-Bewegung – einschließlich ihrer eigenen Schriften – wurden wie die vieler Schwarzer Frauen kaum beachtet.